现代社会车水马龙，人们在各自的轨道上，快马加鞭，仿佛不快一点，就会被时代抛弃。

(资料图)

但细观生活中，那些真正厉害的人，从来都不着急。

正如《格言联璧·存养类》所言：“有才而性缓，定属大才。”

真正成熟的人，行事缓、说话慢、为人稳。

一、行事宜缓

清·俞万春《荡寇志》记载：“看来此事，事缓则圆，急难成效。”

遇到事情，操之过急有时候只会火上浇油；如果放慢节奏，慢慢处理，事情反而会得到圆满的解决。

《明史》中有个故事。

明朝宣宗年间，有个知府名叫赵豫，他到松江上任之前，老百姓打官司成风，邻里经常因为芝麻绿豆大点的事，闹到衙门，让官府决断。

尽管知府每天日理万机，但当地治安并不好，因为案件太多，那些真正紧要的官司经常被埋没，恶人仍旧逍遥法外。

赵豫上任后，一改往日作风，凡是来状告的，都让次日再来。时间一长，他就得了个“松江太守明日来”的外号。

渐渐的，当地打官司的现象居然逐渐变少了，社会治安也更好了。

原来，很多闹到衙门的官司，大都鸡毛蒜皮，只是当事人一时气愤，才要对簿公堂。

而赵豫把官司放到第二天，原本怒火中烧的当事人，经过一夜的平静，或者他人的劝解，第二天气自然就消了，也就不用兴师动众去打官司了。

那些真正重要的案子，顺理成章得到了升堂审理的机会。

遇到事情，如果不是火烧眉毛，我们大可和赵豫一样，不急于处理，把事情缓一缓，放一放，反而会迎刃而解。

遇事要缓，不是行动缓慢，而是懂得先找到问题症结，思考应对之策，方才着手处理。

曾仕强说：“现代人常说的一个字，就是：快，其实快是最容易误事的，在做一件很大的事情之前，中国人都是有一定套路的，我们会先把情况搞清楚，做出合理的判断之后，才有动作。”

此举和《孙子兵法》中的智慧：“谋定而后动”异曲同工。

小事着急没意义，大事越急越慌乱。

遇到事情，先谋略对策，而后行动实施，表面上看似缓慢，实则事半功倍，是最快的处理方案。

遇到各种难题，不妨给自己留出一些时间，缓着来，往往柳暗花明。

二、说话宜迟

曾国藩：“言语迟钝，举止端重，则德进矣。”

真正有水平的人，说话之前，都先经过深思熟虑，所以才会显得慢悠悠，这种人一般不轻易表态，不轻易下结论，然而不鸣则已，一鸣惊人。

朱元璋攻打天下时，招贤纳士而来的刘基，就属此类，刘基本是隐士，神龙见首不见尾，被朱元璋招入麾下做谋士后，整天不苟言语，也不怎么出主意，是个小透明一样的存在，一天，在太平失守的消息传到应天后，朱元璋就是否放弃应天的问题上，召集谋士们商议对策。

平日里自吹神机妙算的谋士们，七嘴八舌，唾沫横飞，但除了痛骂失守太平的常遇春外，只会说些汉军强大，我军弱小这些无用之话。

总而言之，绝不能战，战则必亡。

而刘基冷眼看着那些落井下石的谋士们，心底却在分析局势，等他们停止了议论，刘基才平静但掷地有声的说道：“敌人虽然强大，却骄横，只要我们诱敌深入，使用伏兵攻击，打败汉军也是很容易的。”

刘基寥寥数语，却令心灰意冷的朱元璋勇气倍增，斩钉截铁的吐出四个字：“此地决战！”

千钧一发之际，如果没有刘基思辨后说出的言语，或许明朝的历史就要改写。

老子曰：“大辩若讷。”

表面上看好像嘴很笨，语言迟钝，不善于讲话的人，可能才是真正会说话的人，会说话跟说话多、说话快具有本质的区别。

平日里，那些心直口快之人，往往口无遮拦、信口开河，不经意间，可能就会伤害到他人；那些滔滔不绝之人，看似口若悬河，舌灿莲花，可能言之无物，喧宾夺主。

真正厉害的人，尽管言语迟缓，却彰显缜密与扎实。

三、 为人宜稳

古语有云：“万仞高山，始足于稳。”

想要成就一番大事业，就一定要立足于一个 “稳”字，这是做人的至高境界。

内心成熟稳重的人，遇事从不心浮气躁，急于求成，而是懂得稳扎稳打，才能厚积薄发的道理。

西晋诗人左思，正是靠着踏实稳重，创作了《三都赋》，才得以名声大噪、流传青史。

左思小时候秉性愚钝、口齿不清，学习成绩也一般，长大后，却志存高远，立志写一篇称颂魏蜀吴三国的文章，然而，当地文人墨客却嘲讽他不知天高地厚，即使写成了，也只能当酒坛盖子。

左思听了，不气也不恼，只是淡淡一笑，随后便忘我的躬身入局，搭建文字的圣殿，为收集有关三国都城繁荣昌盛的史实，他不辞辛苦的走访全国收集一手资料；

天资并不聪慧的他深知勤能补拙，于是废寝忘食的阅读大量文献，平时的他深居简出，每日最重要的工作就是构思、创作，家里的每个角落都放上纸张，甚至厕所也不例外，只为及时记录每一个灵感，哪怕是一个好的词语、一段好的句子。

十年酷暑寒霜，不曾辍笔停耕；十年向隅面壁，只为专心著书，虽然走的很慢，但左思并未心急，而是一步一个脚印，稳中求进。

最终，惊世之作《三都赋》问世，读后令人叹为观止，当时京城传抄此书成风，“洛阳纸贵”的典故就是源于此。

民间俗语说：“心急吃不了热豆腐，性急喝不了热锅粥。”

做人如果急功近利，想要一步登天，就如墙头上的草，头重脚轻根基浅，做不成大事。

书要一本一本读，路要一步一步走，虽然很慢，但是读过的每一本书、走过的每一步路，都会化作我们的思想和阅历。

做人稳重，是一种态度，是一种能力，更是一种格局，沉心静气，把握节奏，终将行稳致远。

人生是场修行，真正厉害的人，从来不慌不忙；真正好的人生，总是慢慢来过。

遇事，审时度势，谋定而后动，才能事做圆满；说话，谨言慎语，三思而后言，彰显心思缜密；做人，不急不躁，耐心而踏实，方才行稳致远。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。

正如杨澜所说：“人生应该以缓慢的姿态行走，如此心境，就没有大起大落，也没有大喜大悲。”

本文作者：儒风大家

•

•

•

•

•

•

•

•

•